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花间一枝禅
释然 |
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代序禅是一枝花
南怀瑾
禅宗，是释迦牟尼佛教的心法，与中国文化精神结合，形成中国佛教，融化古印度佛教哲学最精粹的宗派。中国文化，儒道二家之学为二大主流，如黄河长江，灌溉全国，久已根深蒂固。佛法在后汉、两晋、南北朝间，陆续输入。初期翻译教典经文，名辞语句，多援引老庄或儒书。外来法师如鸠摩罗什，翻译名言，必与此土思想文字，比类发明。什师门下高弟，如僧肇、僧睿辈，名僧道安师弟，以及慧远诸公，皆学问渊博，贯串古今。影响所及，梵语佛法，形成中国化者，势所必至。禅宗本为教外别传，不立语言文字，直指见性之学，一变再变，而成中国特有之宗风，亦理之所必然者。
在佛学中，“禅定”是大小乘共通行持修证的方法，“禅定”的原名为“禅那”，又有中文的翻译为“静虑”，后来取用“禅”的梵文原音，加上一个译意的“定”字，便成为中国佛学惯用的“禅定”。禅宗，虽然不离于禅定的修证，但并不就是禅定，所以又名为心宗，或般若宗。心宗是指禅宗为传佛教的心法，般若是指唐代以后的禅宗，注重般若（智慧）经，与求证智慧的解脱。近世以来，欧洲学者，又有名为达摩宗的，为从印度菩提达摩大师到中国首传禅宗而命名的。
禅宗，作为佛教的一个宗派，它以教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛为宗旨，因为不一定需要文字，所以传到中国以后，就成为中国文化式的佛教了。如果说它是佛教的革新派，那也并不准确，因为它既没有革个什么，也没有新兴个什么，它的宗旨和修行途径，既没有变更本来佛法的面目，也不是中国自己所创造的，只是把印度传来原有的佛教制度，确实痛快地改变一番，既可适合中国文化的民情风俗，又从此建立一个新型的中国佛教气象，而且影响后世各阶层的社会规范。可是它正如佛陀所教的寂默一样，虽然在中国社会里，作了一番伟大的事业，却仍然默默不为人知，但就中国禅宗所创立的制度来说，它对佛法，果然作了一件不平凡的事，同时，对于中国的各阶层社会，也奠定了后世组织的规模。
禅宗固然是中国佛教的，中国佛学的特色，但从释迦牟尼所创立的整个佛学的体系而言，它的基本宗旨，与最高的目的，并非因与中国文化融会以后，就根本推翻了释迦佛教的主旨，只是在教授法的方式，与表达最高真谛的言辞与方法，产生一种中国文化特出的姿态，而且渗合借用儒、道两家学术思想的名言和作风而已。因此研究禅学，若不全面了解佛学大小乘的学理，遍览经、律、论三藏的经典，明白中国各宗佛学的大义，以及不通佛教修行求证定慧的方法与工夫，只取禅宗的机趣而言，必然不能触及其中心的宗旨与道果，至少，会落在愈走愈偏，愈学愈仄的情况。况且现代印度瑜伽术等类似禅定的工夫，已经普遍展开，在世界各国传布，如果讲禅宗毫无实际的修证经验，恐将被人唾弃，认为是清谈欺世的谎言而已。倘是一个立心学禅的学人，应抱“遁世不见知而无闷”，“确乎而不可拔”的宗旨，决不要因为举世谈禅我亦谈，不肯真诚向学，只图“曲学阿世”，以博取一时的虚誉，那就于人于己，都有莫大的损失了。总之，千万不要忘记，禅宗以证取涅盘妙心，了脱生死而超然于物外为主旨，岂可离了佛学的教理，而徒托空言而已。
本来佛法与禅悟，是属于智慧的造诣，聪明才智，到此一无用处，然而具备真智慧的人，究竟又有多少？如果动辄以六祖自比，早已失其谦虚之德，已经充满了矫慢之情，那与禅宗的宗旨，适己背道而驰了。何况释迦说出“教外别传，不立文字”的宗旨，却在他说过无数的经典以后，才提出这个扫荡执著文字名相的家风，他并非根本就不用文字而直截了当地立此宗旨，这点须要特别注意。总之，佛法与禅宗，都是因时因地适变的教学方法，凡是真智慧人的作为，成功各有千秋，大可不必刻舟求剑，致有回首茫然的结果；不过为学为道，必须要实事求是，脚踏实地的做去，先求人乎其内，才能出乎其外，否则，浪费一生学力，那就太可惜了！
处处皆佛
无畏、无悔是个人成功的最基本条件也是最关键的要素。要想成就一番大的事业，在自己的人生上难免会遇到困难和挫折，但是如果能够时刻都运用好无畏和无悔的性情，你就能够拥有辉煌的人生。
一个年轻人离开故乡，开始创造自己的前途。
少小离家，云山苍苍，心里难免有几分惶恐。
于是他在出发前特地拜访了本地最有名气的一位老和尚，请求指点。
老和尚正在河边临碑练字，用一根树枝在沙地上挥毫写意，见年轻人讨问前程，就随手写了两个字“无畏”。
老和尚并未抬头，只是对他说：“人生四字秘诀，老朽先给你一半，已够施主半生受用。”说完便又自信摹字。
年轻人便觉失落，不甚理解地离开了。
三十年后，这个年轻人已有了一些成就，当然也添了很多伤心事。
归程漫漫，近乡情怯，他又去拜访那位老和尚。
可是老和尚几年前已经过世，僧人取出一个信封交给他，说：“这是师父生前留给你的，说施主日后必然来取，请施主自行打开吧！”
年轻人一振，慎重地接过来拆开封套，只见里面赫然两个字“无悔”。
年轻人顿感万念攒心，涕泪交加，回想自己三十年所得所失，竟然在老和尚一念四字之间，不由得敬由心生，留意已决。
五年之后，同道僧人拿一帖佛寓告已经出家的年轻人，请接住持之事。
年轻人不解，僧人告日：自施主三十年前前来求解，老住持已算准施主今日。
十年后，这位年轻人终成一代宗师。
人生在世，应该把握生命的每一分、每一刻，勤奋不已，勇猛精进！不要过于关心与自己无关的事情，而重要视自身素养的修炼。
一天，佛陀问他的弟子：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为什么呢？”
弟子们恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便保养身体，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的目光环视弟子，沉静地问：“那么，你们说说身体的生命究竟有多长？”
“佛陀！有情众生的生命平均是几十年。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，肃穆地说：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解，仍限于表面。”
他又听到一个无限悲怆的声音说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察人微，对佛法已有了表面的认识，但还不够深刻。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有什么两样，看起来很美丽，可阳光一照，一眨眼的功夫，它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度。这时，一个弟子站起身，说：
“佛陀！依弟子看，人命只在一呼一吸之间。”
他此语一出，四座愕然。大家都聚精会神地看着佛陀，期待他的开示。
佛陀赞许地说道：“说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才能真正体验到生命的精髓。弟子们，你们不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实，生命只是一呼一吸！”
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。佛陀却训斥道：
“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是他就吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去，佛死了就到什么地方去。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。因为他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里了，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
无处青山不道场，
何须策杖礼清凉？
云中纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
--唐-无名禅师
贪嗔勿取
人们常说无欲则刚，人一旦有了贪念，那么就会陷入可怕的境界。禅宗就像一面明镜，可以让每个人看清自己的内心，抛弃自我的陋念。寡欲知足，取得自己应得之份，才能平平安安地过幸福安宁的生活。
从前，有一位菩萨住在罗陀国。该国的商人每次出海采宝时，都把这位菩萨请到船上，希望借助他的力量，化险为夷，平安抵达目的地。后来，菩萨逐渐年老力衰，不愿陪他们出海。可禁不住商人苦苦恳求，他就同意了。
船只朝宝物的所在地前进，这时天空刮起北风，船只偏离了航向，一直向南方漂流。到了第七天，海水竟然变成金色，就像铺了一层黄金一样。
商人们问菩萨：“绿色的海怎么会变成金色呢？”
“我们进人了黄金之海，这里充满了不可胜数的黄金，彼此照耀闪烁，才会呈现出这种情形。我们偏离了航向，非常危险，一定要不惜一切代价，回到北方。”不料，船只顺风而行，继续漂向南方。几天后，海水又呈现出白色，好像冰雪世界。
菩萨又对商人说：“现在，我们到了珍珠之海。这里全是珍珠，由于珠色交相辉应，才呈现出这种光芒。但我们离目标越来越远，必须想尽一切办法，回到北方。”然而，船只还是顺风而去，继续漂向南方。
几天后，海水三度变化，呈现出青色，无异铺上了青琉璃。菩萨对商人们说：“现在我们来到青色的琉璃海。海里有无数的青色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现出这种光彩。”
几天后，海水四度变化，又变成红色，好像血海一般。菩萨对商人们说：“现在，我们进人红色的琉璃海，海里充满无数的红色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现这种光景。”
几天后，海水五度变化，好像流出一片墨汁，到处是漆黑的颜色。接着，远处传来巨大的爆炸声，声音凄厉，好像猛火点燃了干燥的竹林。而且，当船向南方漂流时，忽然有一根巨大的火柱，从海底掀腾而起，喷薄而出，直向天空。商人们第一次看到如此可怕的情形，他们突然意识到自己性命难保。
他们唉声叹气，不知所措，最后不得不向菩萨求援。这时，菩萨说道：
“连世间的大丈夫，都会贪生怕死。悲伤绝望只会令人失去理智，大家还是想方设法运用逃离苦海的方便吧。只要得到了这个方便，就能安全到达彼岸。大家不要沮丧，因为这个方便，我已经给你们了，请大家好好念佛吧。”
众人立刻焚香礼拜诸佛，祈求风平浪静。片刻之后，恶风终于停止，大家才脱离险难，到达藏宝之地，如愿以偿地得到许多金银财宝。
这时，菩萨向商人们说：“这些金银财宝，世间难逢。因为诸位前世有过布施，今世才能得到这样珍贵的财货。但是，你们前世广行布施的时候，有过吝啬之心，以致现在遇到恶风，身心备受惊慌苦恼。诸位对这批金银财宝，必须知足。如果贪婪无厌，必然会再次遇到灾难。在诸位寻找财宝的过程中，价值最高的莫过于生命，这才是真正的无价之宝啊！”
有一位叫做金碧峰的祖师，已经修成正果，达到了无我无物的境界。有一天，皇帝知道他的神奇，便聘请他为国师，并特别赐给他一只足金铸成的、精美华贵的金钵。见到这个金钵，本已修得一颗无所执之心的金碧峰，也不禁起了凡夫之情，有时甚至是在禅定中也会情不自禁地想起这只金钵。
当金碧峰禅师寿命将尽的时候，黑白无常二鬼要来捉拿他，但每次来捉拿他，金碧峰都沉浸在禅定之中，这时候，他的身心都是了无踪迹的，所以每次二鬼都是无功而返。后来，二鬼听说金碧峰贪恋金钵，经常在禅定时起心动念想到这只金钵。那时他动了这种念头，身形就会显现。于是，黑白二鬼来到金碧峰禅师的住处，等待时机要捉拿他归案。
这一天，金碧峰又进入禅定中，黑白二鬼仍然无处下手，只好等在一旁。禅定中的金碧峰突然又想起了那只金钵，身形一时显现，二鬼立刻上前捉拿，金碧峰一警觉便马上收了心，霎时间又无影无踪了。
有了这次差点丢掉性命的教训，金碧峰禅师就把皇帝所赐的金钵彻底毁掉了。从此，金碧峰禅师真正达到了无牵无挂的境界，黑白二鬼对他也无可奈何。
无欲则刚啊！我们的缺点是自己造成的，如果能够时时提醒自己，就能不断完善自己，也就不会给人留下任何借口。
诸苦所因，
贪欲为本。
若灭贪欲，
无所依止。
--法华经卷二-譬喻品
迷途与忘我
我们周围充满了机遇和诱惑，所以我们一定要用心把握正确的方向，不要被一些假象所迷惑，从而迷失自己的归途；忘我是一种精神境界，也是力量源泉，能使时光永恒、品行升华、事业成功！
在大雁山有一位佛光禅师，他在此修行禅定，研习禅道。佛光禅师很善于讲法，他经常把深奥的法理融入到生动的事例中，然后再用简单的诗偈表达出来。
有一次，一位信徒来向他讨教，说：“我曾听说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过？无心道人又有何德？”
佛光禅师用诗偈作答：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷途。”
禅师又解释道：“只因多了一片白云，归巢的鸟雀连回家的路都找不到了。因为供养诸佛，心思全在佛上，反而迷失了自己；供养无心道人，却是以无心无念而超越一切。百千诸佛固然无错，可无心道人更能清醒地认识自己。” 信士又问道：“既然寺院为清净之地，为何还要打鼓敲木鱼？”
佛光禅师仍用诗偈回答他：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”清净的寺院所以敲打木鱼、撞击皮鼓，另有其深义。鱼在水中从不闭眼，所以敲木鱼表示勤奋修炼，永不懈怠；打鼓，是为警示世人，消业增福。
信士又问：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈作答：“孔雀虽有七色身，不如鸿鹊能高飞。”在家修行固然很好，但不如出家更能专心致志；孔雀的颜色虽然好看，却比不上大雁能够高飞千里！
信士听后顿悟了其中的道理。
佛光禅师修行参禅专心致志，四方僧人禅客纷纷前来拜访请教。可是，每当弟子前来通报有人向禅师学道时，他总是反问：“谁是禅师？”
佛光禅师专注禅理，就连吃饭时，也在思考什么。弟子见他手拿碗筷不动，就提醒他：“师父，吃饱了吗？”
他竟然忘了自己是在吃饭，反问弟子：“说什么？谁在吃饭？”
由此可见他聚精会神的程度！
农禅是当时修炼的重要方法，佛光禅师身体力行，从不分心。
有一次，弟子担心他太累，提醒他：“师父，您真是太辛苦了！”
佛光禅师却反问道：“谁太辛苦了？”
一天，佛光禅师的弟子大智赴外地参学归来，向师父汇报了自己的见闻体会。接着问道：“师父，我在外二十年，您生活得怎样？”
佛光禅师轻松地答道：“好，好，天天诵经修道，说法著述，犹如在广阔的海洋里遨游，心旷神怡。”
两人谈到半夜，佛光禅师让大智休息，天亮后再谈。可是到了天亮，大智醒来，却听见师父的阵阵诵读声，看来师父又是通宵达旦。到了白天，佛光禅师更忙，没有一丝空闲。不是接待前来拜佛参禅的禅客，就是在禅房里执笔阅改弟子的习卷和撰述讲稿。
大智问道：“师父，二十年来都这么紧张地生活吗？怎么不见您衰老呢？” 佛光禅师笑了笑说：“大智，我可没有时间想到老啊！”
大智听了这句话，终于心有所悟：原来一个人只要具有忘我精神，就能让自己闪烁出永恒的光芒。
一个深切渴望能够早日得悟正道的和尚，发誓要到深山中苦修，希望借着山川的空灵之气，洗净自己的心境，让自己得以早登化境。
一天，和尚在山林中行走，边走边苦思一个经书上解不开的难题。突然他闻到了一股腥味，猛一抬头，前面的山路上，赫然有一只吊睛白额的猛虎，正要扑上前来。
和尚大吃一惊，连忙转身撒腿就跑。情急之下，似乎跑得特别得快。那只老虎在后面远远地追着，和尚愈跑愈快，眼看就可以脱出猛虎的威胁了。
和尚没有想到自己只顾拼命奔跑，丝毫没看清周围的环境。跑着跑着，他竟跑到了一处悬崖上。和尚仍不肯放弃最后一线希望，他快步冲向悬崖边，往下望去，心中想着，悬崖底下若是深涧，自己冒着危险纵身一跳，或许还可以侥幸逃离虎口。
悬崖底下果然是一道极深的山涧，只不过，水中隐隐约约还露出几段枯木似的东西，漂浮在山涧里。和尚仔细看了看，那些枯木竟然是一大群鳄鱼。
正当他思索着该如何处置眼前状况的同时，那只猛虎已经追到。它倏地往前一扑，和尚没有退路了，只能往山涧中一跳，手中却紧紧地抓着悬崖边垂下的一条树藤，就这样让自己凌空悬吊在崖边。
和尚希望凭着自己的臂力，或许还可以支持一会儿，等到老虎失去耐心离去，可能还有一线生机。
这时候，悬崖边不知从哪儿冒出一黑一白两只老鼠，竟不约而同地啃食起和尚手握的那道树藤，眼看两只老鼠再啃几下，树藤就要断了，和尚也将落人鳄鱼的口中。
和尚望着那两只老鼠，心中登时醒悟：这两只老鼠岂不象征白天与黑夜，不断地在啃食人们生命的剩余时光；而老虎、鳄鱼，则是自己一直不愿去坦然面对的恐惧。在生命即将结束的这一刻，和尚终于领悟到生命中最重要的，就是要让自己活在当下。
就在这一瞬间，老虎、鳄鱼、老鼠全都不见了，和尚好端端地站在山林之中，脸上露出宝光笑容。
诸欲求时苦，
得之多怖畏，
失时怀热恼，
一切无乐时。
--《大智度论卷十七》
敬钟如佛
凡是带有几分禅心就会有所悟有所得。修行在修心，心静自然凉。处理任何事情时，都要有虔诚斋戒、敬钟如佛的禅心，这样何事不成呢？
钟，是佛教寺院里的号令。清晨的钟声是先急后缓，警醒大家，长夜已过，勿再放逸沉睡；而夜晚的钟声是先缓后急，提醒人应及早休息。所以，寺院一天的作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声。禅师特别专注地竖耳聆听，待钟声一停，他忍不住召唤侍者，问道：“早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来的沙弥。”
于是奕尚禅师将沙弥叫来，问道：“今天早晨你是以什么样的心情敲钟呢？”
沙弥不知禅师为什么问他，便答道：“没有什么特别的心情，只为敲钟而敲钟。”
奕尚禅师问道：“不会吧？你在敲钟时，心里一定想着什么。因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人才会敲出的声音。”
沙弥想了想说：“其实没有想别的，只是我尚未出家时，家师时常告诫我，敲钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚斋戒，敬钟如佛。”
奕尚禅师听后非常满意，再三提醒道：“以后处理其他事务时，千万不要忘记保持今天敲钟的禅心。”
这位沙弥从童年起，就养成恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事情，动任何念头，都一直记着师父和奕尚禅师的开示，保持敲钟的禅心。他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且从钟声里就能听出一个人的品德，这也是由于他是有禅心的人。
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻儿都会饿死。禅师！请您帮帮我们吧！
荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”
听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是替佛像装金用的，您怎么熊轻易地送给别人？”
荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”弟一子们一时无法领会老师的深意，忿忿地说道，“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”
荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”
弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”
麝因香重身先死，
蚕因丝多命早亡。
世界从来多缺陷，
幻躯哪得免无常。
--明-憨山德清
沙弥开悟
执著地坚持自己的理想，无怨无悔地投身自己所喜爱的事业，但有时执著并不一定能达到预期目的，洒脱一些倒是常能收到意想不到的结果。
唐代仰山慧寂禅师，广州人，俗姓叶，九岁时，父母便送他到广州和安寺出家，到了十六岁时，父母又后悔不该送他出家，故又想尽方法，把他接回家来，令他还俗，准备完婚。慧寂知道后，大惊，着急地问道：“这是为什么呢？”
慧寂的父亲回答道：“从前我和你母亲之所以要送你到寺院里出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗，继承叶家香火，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦的生活呢？”
慧寂听后，不觉悲痛万分，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲在利用佛门，以保全儿子生命。如今厄运一过，就要立刻背弃佛门，这种伪善伪信、自私自利的行为，实在是罪过。
想来想去，慧寂决心不造孽缘，不能顺着父母心愿成婚，可是又知道语言上的争执是没有用的，于是就趁家人不注意时，将自己左手的无名指和小指，一刀斩断，鲜血淋漓地盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起地请求道：“孩儿已身入佛门，为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不再还俗成家。今断二指以示决心，请双亲成全我的愿心！” 做父母的看到慧寂盘里血渍斑斑的两截断指，知道其意志坚决再难更改，只好让慧寂返回佛门。
后来，慧寂十八岁时，到江西吉州，拜访耽源禅师，传授圆相九十六种；二十一岁，参访灵山禅师，侍从十五年；三十五岁后，领众出世，成为灵山座下的大弟子，创立中国禅宗里“伪仰宗”一派；七十三岁时圆寂，大家都尊称为“小释迦”。
有一位小沙弥，从小就立下了修行成佛的宏愿。可是，他总是想不通，自己投身佛门已三年，师父既不教诵经，又不让拜佛，总是叫自己上山砍柴。要是这样，自己要到何年何月才能悟道呢？
一天，小沙弥像往常一样上山砍柴，可他脑子里总想着怎样悟道。突然有一只罕见的动物来到了他的跟前，小沙弥好奇地问：“你是什么动物，叫什么名字，怎么长得这样奇怪？”
那只奇怪的动物回答：“我叫‘悟’。”
小沙弥一听，心中非常高兴，想道：好极了，它就是“悟”，我不正想要悟吗？我非把它抓住不可！
想到这里，只听那叫悟的动物敏感地说：“好啊！你一看到我，就想抓住我，我不会让你得逞的！”
小沙弥吓了一跳，心想：果然是悟，居然能知道我在想什么！
这时，悟得意地说：“怎么样，领教了我的厉害了吧？”
小沙弥暗想：好吧，就让你得意，我就骗骗你，装作什么都忘记的样子，然后趁你不防把你抓住！
不料，悟又开口说道：“你别想骗我了，以为我不知道吗？想装作什么都忘记的样子，然后趁我不备把我抓住。是不是？告诉你，那是行不通的！”
小沙弥听到自己的想法又一次被点破，很尴尬，但装着什么也不知道，故意不去搭理它。
悟得寸进尺，小沙弥心中想什么，它就马上全给他抖出来。
这样一来，小沙弥真的有点生气了。他想：这真是个可恶的家伙，居然连我想什么都知道，而且还要说出来，这让我多难堪。
这时，悟又说道：“你生气也没用。因为你心里想什么，我全都知道。”
看来，小沙弥的心思，确实都能被悟捕捉到。
这时，小沙弥开始重新思考：既然我心中想什么，悟全都知道，要抓住它根本不可能，我何必白费心思呢？与其这样，还不如老老实实砍柴吧！何况，我上山就是来砍柴的，抓不到悟也没有什么损失，也没有什么遗憾。
想到这里，他的心情平静下来，专心致志地挥起斧头砍柴。悟闲着无事，站在一旁看他砍柴。
小沙弥越砍越投入，手越来越用力，只听“咔嚓”一声，斧头柄给弄断了。正巧，那断斧头飞了出去，不偏不倚，正好砸在悟的头上，一下子把它打昏了。
小沙弥意外地捉住了悟，心中很高兴。而更让他感到高兴的是，自己终于悟出了一个道理：原来要想开悟，先要放弃开始的念头，而不能执著于开悟。
在山中的庙里，有一个小和尚被要求去买食用油。在离开前，庙里的厨师交给他一个大碗，并严厉地警告：“你一定要小心，你绝对不可以把油洒出来！” 小和尚答应后就下山到城里去厨师指定的店里买油。在上山回庙的路上，他想到厨师凶恶的表情及严厉的告诫，愈想愈觉得紧张。小和尚小心翼翼地端着装满油的大碗，一步一步地走在山路上，丝毫不敢左顾右盼。
很不幸的是，在他快到庙门口时，由于没有向前看路，结果踩到了一个坑。虽然没有摔跤，可是却洒掉三分之一的油。小和尚非常懊恼，而且紧张得手都开始发抖，无法把碗端稳。当他回到庙里时，碗中的油就只剩一点儿了。
厨师拿到装油的碗时，当然非常生气，他指着小和尚大骂：“你这个笨蛋，我不是说要小心吗？为什么还是浪费这么多油，真是气死我了。”
小和尚听了很难过，开始掉眼泪。另外一位老和尚听到后就跑来问是怎么回事。了解以后，他就去安抚厨师的情绪，并私下对小和尚说：“我再派你去买一次油。这次我要你在回来的途中，多观察你看到的人和事物，并且需要跟我做一个汇报。”
小和尚想要推卸这个任务，强调自己油都端不好，根本不可能既要端油，还要看风景、做汇报。
不过在老和尚的坚持下，他只有勉强上路了。在回来的途中，小和尚发现其实山路上的风景真是美。远方看得到雄伟的山峰，又有农夫在梯田上耕种。 走不久，又看到一群小孩子在路边的空地上玩得很开心，而且还有两位老先生在下棋。就在边走边看风景的情形下，不知不觉就回到庙里了。当小和尚把油交给厨师时，发现碗里的油装得满满的，一点都没有少。
木食草衣心似月，
一生无念复无涯。
时人若问居何处，
绿水青山是我家。
--唐-龙牙禅师
弥勒修佛
修佛就像做人和生活一样，对于任何的事情都要有专心致志的态度，耐心等待，最终能有所收获。只有这样你才能够获得人生的真谛。
很久以前，有一位已得大觉悟的佛，法名为“一切度王”，降到人世讲说法要。这时群众中有两位比丘，一位名叫“精进辨”，一位名叫“德乐止”，他们一起到一切度王的座前听闻法旨要义。精进辨就是后来的佛陀，德乐止则是弥勒菩萨。
那时，精进辨听闻佛法非常专心，一下子就听懂了，很快就得道，获得了六大神通；但是德乐止却在睡觉，根本不专心听法，所以没有得道。
精进辨对德乐止说：“勤奋修习才能获得道业进步，不可贪图睡眠。”
德乐止听了这句良善的谏言，马上振奋精神，但过不了多久又沉沉入睡。每次他都想：“不行！我一定要振作！”但总是忍不住又睡着。
这天，德乐止来到泉水旁边，在水边静坐，想要入禅定，没多久又昏昏欲睡。精进辨看到了，使用新得到的神通力，变成一只蜜蜂，飞扑到德乐止的眼皮上，做出要刺下去的样子。德乐止被吓醒，马上重新坐正，但没过多久又睡着了。蜜蜂看到德乐止又睡着了，便从他的袖口飞进去，从腋下钻到胸腹，小力刺了他一下。
“啊！好痛！”德乐止感觉到痛楚，一下子惊醒过来，精神陡然振作。
那只蜜蜂从袖口飞出，停在附近一朵鲜花上，德乐止端正挺直的坐着，一直盯着蜜蜂，怕它再飞来，于是提起精神，不再想睡了。
蜜蜂为了帮助德乐止快点悟道，想给他一点启示。它假装在花朵上睡着，睡得正熟时，脚跟站不稳，一阵风将花吹动，蜜蜂便掉入污泥中，然后蜜蜂急忙飞到水面，将身体洗干净再重新飞回来，安静地停止在花朵上，迎着清风唱出美妙的歌声：
“佛陀的道理就像甘醇的露水，一听闻就没有满足的时候。不应松懈怠惰，昏沉的失去体会妙义的感觉，譬如掉落到污泥中，被爱恨和欲念所捆绑。应当精勤修业，不要自恃佛陀常常会在。”
德乐止听到了，心中智慧大放光明，才知道蜜蜂是菩萨的化身，马上证得无生无灭的菩萨境界。
有一次，佛陀和他的侍者走在路上。中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过一条小河吗？你去弄些水喝。”
侍者于是拿着容器去盛水。路不远，他一会儿就找到了。可他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，根本不能喝！
于是侍者转身回去，告诉佛陀：“溪水被那些商人弄脏了，不能喝，还是重新找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，两个时辰就能到。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是到刚才的那个小溪吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，他心想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？”
他决定不去了，转身对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经弄脏了，你为什么还要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了。你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，可当他再次来到小溪边的时候，却看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已经不见了。
这个世界上没有任何东西是永恒的，只要耐心等待，总能得到自己想要的东西。
山水君居好，
城隍我今沦。
静闻钟鼓响，
闲对白云村。
--唐-法眼文益
放下屠刀
每个人都有向善的可能，千万不要自暴自弃。与人为善，也就是与己为善。感化别人，首先要让它从罪恶感中解脱出来，这也是一种无上的美德。
禅海从前是一位武士的儿子，一次到江户游玩，做了一位高官的随从。
后来，他与大官的太太两相情悦，十分亲密。纸里包不住火，他俩的私情终于被发现了。在自卫中他杀了那位大官，带着他的太太逃往别处。
他们没有生活来源，却习惯了奢华的生活，后来两人堕落成贼，而女人的贪得无厌使禅海深恶痛绝，他终于离开了她。
禅海到很远的一个寺庙出了家，做了一名游方僧人。为了补偿他的罪过，他下定决心要在有生之年完成一件善举。
他知道某处悬岩上面有条道路非常危险，已断送了不少人的性命。因此，他决心在它下面挖一条隧道，取而代之。
他白天乞食，夜晚挖掘隧道，日日不辍。三十年过去了，一条长达两千多米的隧道，终于挖通了。
在禅海完成这条隧道的前两年，那位大官的儿子已经成为一名剑道高手。他四处寻觅禅海，终于发现了禅海，要置他于死地。
禅海平静地对他说：“我心甘情愿地把我的生命给你。但是，请让我挖成这条隧道，等到这件工作完成的那天，你就可以杀了我。”
于是，这位大官的儿子就耐下性子等待那一天。时间一天天过去，禅海仍在不断地挖着。一晃又是几个月，大官的儿子闲等着感到十分无聊，便开始帮禅海挖掘。等他帮了一年后，对禅海的坚强意志十分钦佩。
隧道终于挖成了，人们可以从它里面安全通过。
禅海放下手中的工具，欣慰地长吁一口气说：“隧道完成了，我心愿已了，现在请你砍去我的头吧。”
那位年轻的复仇者满眼含泪，动情地说道：“你是我的老师呀！我怎能下手砍自己老师的头呢？”
再看一个故事。一个年轻人去拜访一位住在大山里的禅师，他们讨论关于美德的问题。这时候，一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你，请你为我澄清心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事。”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。” 强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢想那些以前我做的没有人性的事。”
强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼睛看了看禅师，说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人呢！”于是他起身轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗离去以后，他满脸疑惑地向禅师问道：“你为什么要这样说？我很了解你是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗？”
禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”
年轻人激动地说：“我终于明白了什么叫做美德！”
远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
滔滔不持戒，
兀兀不坐禅。
酽茶三两碗，
意在镢头边。
--唐-仰山慧寂
僧抱秀女
有些事放不下是因为心中有太多的杂念。放下再放下，这就是排除烦恼、排除忧愁、立身处世的最有效办法。世事变幻，祸福无常。当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？卒然临之而不惊，无故加之而不怒，平凡的人们很少能做到。只有超脱生死的境界才会做到处事不惊。
坦山和尚天赋聪明而且勤奋好学，他虽然年纪轻轻，但悟道颇深，常常做出一些令人意想不到的举动来，事后却又能让他人深受启发。
一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：
“快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
