持之以恒方可登峰造极
世间最容易的事情往往也是最难做的事情，最难的事情也是最容易的事情。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能够做到；说它难，是因为真正能够做到并坚持不懈的，只有极少数的人。
做人与修行一样，只要功夫深，铁杵磨成针，滴水都能穿石，何况是有无穷生命力的人呢？
善静和尚27岁的时候，弃官出家。他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。
有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。因为下山是要得到禅师批准的。
元安禅师听了僧人的请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”
僧人无法想出其中蕴涵的禅理，只好转身回去。
那僧人无意中走进了寺院的菜园子。
善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？”
僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。
善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是笑着对那僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。
僧人于是又来到元安禅师那里，对禅师说道：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”
僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？”
僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。
元安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定会有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”
世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封给雪窦，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。
一别就是三年，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，“派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。”
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士高兴地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不一般的造化。
几人寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请托于人呢？”
只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。但是，不以物小而不为，要知道“一屋不扫何以扫天下”呢？
还有这样一则故事。
弟子们问禅师：“老师，如何才能成功呢？”
禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。”说着，禅师示范了一遍，说道：“从今天开始，每天做300次。大家能做到吗？”
弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？”
禅师说：“做完了这件事，一年之后你们就知道如何能成功了！”
弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？”
一个月之后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人都骄傲地说道：“我做了！”禅师满意地点点头说：“好！”
又过了一个月，禅师又问：“现在有多少人坚持了？”结果只有一半的人说：“我做了！”
一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，最简单的甩手运动，还有几个人坚持了？”这时，只有一人骄傲地说：“老师，我做了！”
禅师把弟子们都叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功了。现在我想要告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能做到并持之以恒的，终究只是极少数人。”
后来一直坚持做的那个弟子成为了禅师的衣钵传人，在所有的弟子中只有他成功了！
只要锲而不舍，即使蚯蚓都可以上食黄土，下饮甘泉。现实是此岸，理想是彼岸，中间隔着湍急的河流，行动则是架在川上的桥梁。卓越的人总能坚持不懈地干好一切。
若欲求除灭，无量诸过恶；应当一切时，勇猛大精进。
--《六十华严经卷五》
超越名利实现内心和谐
世之熙熙皆为利来，世之攘攘皆为利往。世界上人事繁杂，常常让人痛苦不堪，多少人忙碌一生皆为名利，面对诱惑时能够超越名利才能够达到内心的宁静与和谐。
禅宗主张超越一切，只有学会超越，才能将世间的喧嚣置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。
神会禅师前去拜见六祖慧能，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲，因为，对于人来说，身外的一切都是多余的。
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也急忙派人赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片寂静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都向他投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住了，泪流满面，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
一日，一游方和尚来到普陀山，他听说大名鼎鼎的曹山本寂禅师在此参禅打坐，于是便登门拜访。
见到曹山禅师时，他正坐在蒲团上品茶。看到有游僧前来，曹山禅师便拿出寺中最好的茶礼敬宾客。这茶用泉水一冲，真是荷香扑鼻，几杯下肚，整个人分外神清气爽，二人也不言语，只管一心品茶。
想到这茶如此沁人心脾，一定是茶中之极品，和尚不禁开口了：“大师，您认为这世间什么东西最贵重？”
茶香袅袅，曹山的眼光越过窗棂，看见远处丛林里悬挂在枝头的一只死猫，他眉头一皱说：“死猫最贵！”
和尚感到莫名其妙，瞪大了眼睛：“为什么死猫最贵呢？‘死猫挂树头’，是用来比喻东西一文不值，怎么成了世间最贵重的东西了呢？”
曹山禅师轻轻抿了一口茶，意味深长地感叹道：“世人勾心斗角，争名逐利；为争皇位，同室操戈，手足相残。争来斗去，是非成败转头成空。世间无价值的东西才是生命中的至宝，它不会使人在争斗中发狂，不会使人在欲望中痴迷，它可以使人穿透生死的变幻，超越世俗的折磨，从而找到人生的极乐。你说死猫与财色、名利，到底哪个更珍贵呢？”
游僧听后，沉思良久，好像从中找到了恰当的答案。
三十年来海上游，水清鱼现不吞钩。钓竿砍尽重栽竹，不计功程得便休。
--唐·船子德诚
浪子回头金不换
人人都会犯错误，给别人一个改过自新的机会，有时可以避免事态恶性发展，甚至可以挽救一个人的灵魂，使误入歧途的人重归正路，才是最值的欣慰的事情。
佛家不计较出身尊贵还是卑微，也不计较人性的大善与大恶，认为所有的人都是可以被教化的。在佛面前，人人都是平等的。
有一个小沙弥刚学禅不久，总是爱问禅师一些问题。
这天他又来问无名禅师，他说：“禅师，您曾说学佛的目的就是要普渡众生，如果碰到一个坏人，他已经丧失了人性，失去了做人的资格，那还要超度他吗？”
禅师没有直接作答，只是拿起笔来，在纸上反写了一个“佛”字，然后禅师问小沙弥道：“这是什么？”
沙弥说：“是一个字，只不过写反了。”
“那它是什么字呢？”禅师紧追不舍。
“一个‘佛’字！”小沙弥毫不含糊。
禅师又接着追问：“那反写的‘佛’字算不算佛字？”
“不算！”沙弥坚定地回答。
“既然不算，那你为什么又说它是个佛字？”
“算！”沙弥马上改口。
“既然算是个字，那你为什么又说它反了呢？”
小沙弥愣了一会儿，不知如何作答。
禅师认真地说：“正写是字，反写也是字。你说它是佛字，又说那是反写的，是因为你心里有真正的‘佛’字的印象。如果你原来就不认识这个字，即使我写反了，你也无法分辨出来，如果只教给你反写的佛字，那么你遇到正写的佛字恐怕就要说是写反了！”
小沙弥似有所悟。
禅师又接着说：“同理而言，好人是人，坏人也是人，重要的是你能够认识人的本性。当你遇到恶人的时候，能够想办法唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
善人需要度，恶人更需要度。越是污泥，越能长出清净芙蓉，放下屠刀，便可以立地成佛。世间生灵皆有佛性，何况一个“恶”人呢？我们不能因为一个人一时的过错，而断送他未来所有的机会。下面这个故事也是关于可不可以成佛的。
一大早起来，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方就在那里发生了争执。玄素禅师看到了这个景象，立刻阻止了众僧人。
他问道：“因为什么事情在这里吵闹呢？”
旁边的僧人说道：“这个屠户每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他玷污了佛门净土！”
旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡，像他这样的人怎么可以到这里来呢？”
玄素禅师说道：“你们这样说就不对了，他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”
屠户满面感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”
众人听了他的话，纷纷满脸乌云，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了乌云，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，就可度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。”
佛门是慈悲的，而人心也是善良的，在社会这个大家庭里，我们更不要戴着有色眼镜看人，既要发扬善行，更要帮助走入歧途的人重归正路，浪子回头金不换，只要有心向善，就是最值得欣慰的事情。只要自己认识到了自己的过错，就是一个善良的人，应该得到人们的宽容和谅解，更应该得到大家的关爱。
无德禅师教育徒弟非常严格，在他的门下，有一位和尚在走夜路的时候，不小心踏死了一只青蛙。无德禅师知道了以后，就非常严厉地教训：“你怎么可以随便踩死生灵呢？这是犯了杀生大戒，为免恶报轮回，你到后山跳下悬崖舍身谢罪吧！”
和尚一听，刹那间犹如五雷轰顶，这才知道闯下大祸，只好拜别师父，万分伤心地走到悬崖，准备殉身谢罪。
这时，有一个杀猪的屠夫刚巧经过此山，看到和尚跪在路旁哀哀痛哭，便上前问：“小师父！你为什么在此哭得如此伤心？”
和尚回答：“我踏死一只青蛙，师父要我跳崖自杀，忏悔谢罪！”
屠夫一听，顿时悔恨万分地说：“你不过无心踏死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳崖才能消业。我天天杀猪，满手血腥，这罪过岂不无量无边，不知有多深多重。你不要跳崖自杀，让我跳吧！让我来代你谢罪赴死！”
屠夫一念忏悔心起，就毫不迟疑地，纵身朝悬崖一跳，正当他随风飞坠，眼见就要命丧深谷之时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，托住了屠夫的身体，救回了他的生命。
人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉！
沧溟几度变桑田，唯有虚空独湛然。已到岸人休恋筏，未曾度者要须船。
--唐·龟山正原
知错就改，善莫大焉
人无完人，金无足赤。人在这个世界上生活、工作，就难免会犯错误，而知错就该才是最重要的；当别人犯了错误时，要以宽容的心态来加以对待，给他反省改过的机会。
修行学佛之人主张发菩提之心，心胸宽广，慈悲济世救人，以行善为根本，使众生从生死苦海之中得以超脱。
唐代著名的智舜禅师一向在外云游参禅。
有一天，在山上林中打坐，忽然看见一个猎人，打中了一只野鸡，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。
不一会儿，猎人跑来向禅师索要野鸡：“请将我射中的野鸡还给我！”
智舜禅师非常耐心地开导猎人：“它也是一条生命，放过它吧。”
猎人说：“你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜哩！”
猎人一直和智舜禅师纠缠，禅师没有办法，立即拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说：“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡，你可以拿去做一盘菜了。”
猎人大惊，终于觉悟到打猎杀生是残忍的事情。
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德性，正是禅师慈悲的具体表现。禅者，不单纯是逃避社会，远离人群，禅者更要具有舍己救人的精神，从智舜禅师割耳救野鸡的行为可见一斑。
有位信徒前来拜访赵州禅师，由于没有准备供养他的礼品，就带着歉意地说：“我空手而来！”赵州禅师望着信徒说：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解他的意思，反问说：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么啊？”
“那么，你就带着回去好了。”赵州禅师回答说。
信徒更是疑惑了，问：“我什么都没有，带什么回去啊？”
赵州禅师说：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
信徒不解赵州禅师话语中的禅机，满腹疑惑，不禁自言自语：“没有的东西怎么好带啊？没有的东西怎么好带啊？”
赵州禅师这才开示信徒：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”
“禅师！就请您明白告诉我吧！”信徒仍然疑惑不解。
赵州禅师说：“和你饶舌多言，可惜你没有禅性，但你并不缺禅性。要把去恶行善的心提起，要把争名夺利的心放下：作为一个正常人，最根本的就是要认识到行善是自己份内的事情，止恶是自已应尽的责任，何况你是一个禅者，一个有修行的人啊。”
如果世界上只有禅者来行善，那么力量就太小了，乐善好施是每个人都应该做的。但是，有许多时候，即使你是在做好事，也可能会受到别人的误会，在误会面前，你还能够不为所动吗？而白隐禅师却能够做到。
白隐禅师一个人过着平静随和的生活，人们都说他为人纯洁，心地善良。有一次，白隐家附近的一个女孩还没有结婚就怀孕了。她的父母知道这个事情后非常生气，逼着让她说出孩子的父亲是谁，并且发誓要严惩那个不知羞耻的人。那个女孩死活也不肯说，在父母的逼迫下，她承认孩子的父亲是白隐。
那个女孩的父母怒火中烧，前去找白隐理论，说：“平日里以为你是一个品德高尚的人，没想到你居然做出这样的事来！既然做了，就出来承认，收留自己的孩子。”
白隐只说了一句话：“是这样的吗？”
然后就答应收留那个孩子。
孩子出生后，白隐负责照顾他。他从邻居那里得到了牛奶、食物和孩子所需要的一切东西，尽自己最大的努力来照顾那个孩子，不管别人用怎样的眼光来看他。邻居们也都尽全力来帮助他，没有一个人相信白隐是那样的人，但是闲言碎语还是少不了的。
时间已经过去一年了，那个孩子的妈妈因为无法忍受思念孩子的苦痛，将实情告诉了她的父母亲--原来孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人，他们相爱已经有很多年了，因为害怕父母不承认这个女婿，所以才做出那样的事来。事情发生后，女孩因为害怕而不敢把真相说出来，就欺骗她的父母，说那个孩子的父亲是白隐。女孩的父母知道真相后，痛斥自己女儿不该做这样毁他人名声的事情，然后立刻就去找白隐，并把事实的真相告诉他，向他表示深深的歉意，请求他的宽恕，然后要求把孩子带回去。
白隐把孩子送还给他们说：“是这样的吗？”
白隐禅师还是只有这样一句简单的话，没有提及这一年来所蒙受的不白之冤，和照顾孩子的艰辛。
这个世界上能够置个人利害得失于不顾的又有几人？在蒙受不白之冤的时候，你究竟能够沉默多久？这就看你的心胸有多宽广了。人无完人，要善于宽容别人的过失。
一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张把椅子，他一看就知道有位出家人违犯寺规越墙出去遛达了。这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。
当他双脚落地的时候，才发现自己刚才踏的不是椅子，而是自己的老师。小和尚顿时惊惶失措，呆若木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。但是，更出乎小和尚意料的是，老师并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
老禅师宽容了他的弟子。他知道，此时此刻，小和尚一定知错明过了，那就没有必要再饶舌训斥了。以后，老禅师也没有再提起这件事情，可是禅院里所有的弟子都知道了这件事情，从此以后，再也没有人在夜里越墙出去闲逛了。
这就是老禅师的肚量，它给犯过错的弟子提供了冷静反省的空间，从而使其幡然醒悟，自戒自律。从这个意义上来说，宽容也是一种无声的教育。
一个宽容的人，到处可以契机应缘，和谐圆满，笑对人生。然而，有时候，普度众生也需要小小的手段，一休娶妻就是一个典型故事。
众所周知，一休是是日本的著名禅师，他是聪明的化身。他是出家之人怎么会娶老婆呢？事情原来是这样的。
有一天，一休正在房内打坐，这时来了一位信徒向他哭诉，原来这位信徒因为治病而债台高筑。现在债主每天都上门来逼债，他整日提心吊胆，半夜才敢回家。这样的日子他真不想过了，真想一死了之。一休婉言相劝，问他除了死之外还有没有别的办法，信徒摇摇头说没有，这可让一休为难了。
信徒见状，又大哭起来说：“没法活了，没法活了，只可惜苦了我的女儿，一个人孤伶伶地活在这个世界上。”
一休听到这里，忙对他说：“你不是还有一个女儿吗？你可以为她找个女婿，让女婿来帮你还债呀！”
信徒一听这话又愣住了：“师父有所不知！我女儿才刚刚八岁，谁又会娶他呢？”
“那你就把女儿嫁给我吧！我替你还债。”一休微笑着对他说。
信徒听后，大惊失色道：“这……这，你是我的师父，怎么可能做我的女婿？何况我女儿还这么小！”
但是一休并不在意，只是挥挥手对他说：“没问题，我做你的女婿，一定能帮你还债，你就赶快回去准备此事吧！”
信徒回去后将此事告诉了邻居，于是一传十，十传百，一休娶妻的消息轰动了全城。迎亲那天，看热闹的人把寺院门前挤得水泄不通。一休见状立刻在门前摆上桌椅，拿出文房四宝，舞文弄墨起来。随后又拿出他的著作《狂云集》，签名售书。《狂云集》本来就是集诗、歌于一体的著作，再加上一休的签名，更是锦上添花。众人见了自然争相购买，以至于竟然都忘了自己是来凑热闹的了。没过多久，就积了一大箩筐的钱。
一休问信徒：“这些钱够你还债了吗？”
信徒高兴得几乎要流眼泪，连连说：“够了！够了！多谢师父！多谢师父！”他一边说一边准备向一休叩头谢恩。
一休赶忙将他拉起来说道：“好了，好了，问题解决了，我的任务也完成了，女婿我也不用做了，还是做你的师父吧！”说罢转身而去。
人生一世，善良慈悲固然重要，但是聪明机智亦不可少，在世之人，应该把聪明的头脑用在善事上，这才是济世救人。
有个小沙弥从小就离开父母，跟随师父出了家。
一天，师父以慧眼发现小沙弥只剩了十天的寿命。难过之余，只好告诉他，明天起回家好好和父母团聚，十天后再返寺。
十天过去了，想到年纪轻轻的徒弟，从此离开人间，师父不免有些黯然。但就在悲伤中，突见水沙弥活蹦乱跳地从外面回来了，气色红润，精神极佳。师父非常纳闷地问他：“你父母还好吗？回家有没有吃过好的补品？”“父母都好。”小沙弥回答，“没吃过补品。”
“奇怪啊！”师父几乎怀疑自己的神通失灵，再问：“这些天，你是怎么过的？”
小沙弥一五一十细诉了十天的经过，师父不觉有何特别，但猛然灵光一现，急忙道：“你再细说一遍，第一天回家途中风雨之夜的经历。”
原来，那晚风雨交加，有一窝蚂蚁眼看就要被河水冲走，小沙弥一念慈悲，心有不忍，用树叶把蚂蚁收集到一起，然后放在高处后，才拍拍手踏上归途，事后他几乎忘了这件事。
师父说：“你知不知道？你做了件好事，无意中改变了自己的命运！”
心如大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。
--唐·黄檗希运
谦虚有礼，谦让有度
自古以来，人们都把“虚心使人进步，骄傲使人落后”作为至理箴言，要做到高而不危，满而不溢，才能真正地走向成功。为人处世要讲求谦让有礼，但是也要注意谦让的分寸，因为过分的谦让会让人产生虚伪的感觉。
从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去四方云游，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去四方云游，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下去了。”僧人认真回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足。
禅师又抓起一把石灰撒人盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧的语调有些犹豫。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
“谦受益，满招损。”不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世，其实处处都是学问，你的所知道仅仅是九牛一毛，大海里的一滴水而已，因此，学会谦虚才能得到真经。
隐峰禅师跟随马祖禅师三年，自以为已经得道高深，于是就有些洋洋得意。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。
马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁，决定让他自己碰一回钉子，从失败中获得经验。临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；实际上却是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。
隐峰却不以为然，扬长而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头连看都不看他一眼，而是两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。）隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起马祖说过的话，于是重新回到马祖处。
马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”因为石头用“苍天”来代表虚空，到底还是有文字的，可这“嘘--嘘”两声，不沾文字！真是妙哉！隐峰仿佛得了个法宝，欣然上路了。
他这次满怀信心，以为天衣无缝了。他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来！
这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门：“我早就对你说过：‘石头路滑’嘛！”
人外有人，天外有天，做事应当谦虚认真，不要满足于现状。
骄傲不可取，但是过分谦让也要时刻警惕。
克契到佛光禅师那里学禅已经有一段时间了，由于个性随和，遇事总会想办法自己打理，尽可能不麻烦别人，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。
一天，佛光禅师问他说：“你来我这儿也有12个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一晃眼，又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点拨他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可有遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”
克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
一年后，克契经过佛光禅师禅房外，禅师再对克契语道：“克契你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，这样的话，再怎样参禅，也是无法开悟的，必须要采取更直接的态度了，所以当佛光禅师再次遇到克契的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
只见克契仍然应道：“老禅师，您忙！学僧实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话，顿时打入了克契的心中。
谦逊固然是种美德，然而过度执著于谦逊，却可能使你错失了开悟的契机。
闭门苦思数年，也许不如与禅师的一席对谈，能使你茅塞顿开、恍然大悟。看来进退取舍的智能与节度，也是生活与修行的重要功课。
从前有一位居士，他到一所有名的禅院去拜访一位禅师。与禅师见面之后他们谈话非常投机，不知不觉已到了午饭时间，禅师便留居士用餐。
侍者为他们做了两碗面条，面条味道很香，只不过一碗大一碗小。两人坐下，禅师看了一下面条，便将大碗推到居士面前，说：“你吃这个大碗。”
本来按常理居士要谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士却看也不看禅师一眼，径自低头大吃起来。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未察觉，一个人吃得津津有味。
等他吃完，抬头却见禅师的碗筷丝毫未动，于是笑问禅师：“师父为何不吃？”
禅师叹了一口气，一言不发。
居士又笑着说：“师父生我的气啦？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，只是又叹了一口气。
居士接着问道：“请问禅师，我们如此推来让去，目的是什么？”
“让对方吃大碗。”禅师终于答话了。
“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么如您所想，争相推来让去，何时将面条吃下肚去？我将大碗面条吃了下去，您心中不悦，难道您谦让的目的不是真心？你吃是吃，我吃也是吃，如此推来让去又有什么意义呢？”
禅师听完居士的一番话，心中顿悟。
生活中，过分谦让反而成了虚伪，使彼此都处于尴尬的境地。人与人应当坦诚相待，何必过于拘礼呢？
一个年轻人，基于“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的郁悒心态，终日深觉自己过得十分不快乐，周围的友人看到他的这种情形，都十分热心地提供许多快乐秘方，或是推荐知名的心理医生，希望能改善年轻人的心情，但均未能奏效。
经过好长时间的折腾，年轻人认为自己的忧郁症状已然绝望，索性放弃寻访名医，找了一座山，打算将自己放逐于山野之间，就此终老一生。一日，正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步，双眼的余光蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。
“在这人迹罕至的深山里，怎么还会有其他人呢？”年轻人诧异地打量着那个中年和尚，这一看之下，使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚，眉宇之间充满慈爱安详的神色，眼光极其柔和地望着潺潺的溪水，周身上下，散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。
年轻人仔细地想了想，认为一直困惑自己的问题，或许可以从此人的身上获得答案，当下便冲口而出：“嘿！你为什么看起来是那么的喜悦？”
中年和尚丝毫没有遭到惊吓的反应，转头看了看年轻人，眼光中充满智慧地答道：“想要让自己心灵平静、获得无限快乐，先要懂得‘以水为师’……”
年轻人不懂为什么平淡无奇的水，可以发挥如此神奇的效能？接着又开口提出心中的疑问。
和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思：“水，是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污，借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，但却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦冲美德。”
有一个年轻人自诩才智过人，一向为此洋洋自得。这个年轻人在偶然的机会里，听到某地有一位颇负盛名的禅师，便不惜长途跋涉，来到禅师的住处，虽口中称道，是想要谦虚地向禅师讨教，请求禅师传授智慧，但实则是想要展露自己非凡的才华，妄想挑战禅师的盛名与权威。
充满智慧的禅师，当然胸中明了年轻人的来意，当下亦不予说破，只是淡淡地笑着并出了一道简单的题目，请年轻人回答。
禅师所出的题目是，有两个小孩一起相约打扫烟囱，工作结束之后，甲小孩的脸上被烟囱的煤灰弄得奇脏无比；乙小孩的脸上，则是干净如常，连一点儿煤烟都没有。禅师问年轻人，这两个小孩当中，哪一个会去洗脸？
年轻人毫不犹豫地便回答：“当然是乙小孩，他看到甲的脸上那么脏，心想，自己的脸上一定也和他的一样脏，所以乙小孩一定会马上洗脸。”
禅师缓缓地摇头，微笑道：“不对。”
年轻人迟疑了一会儿，又辩白道：“难道会是甲小孩？他从乙小孩的眼瞳当中，看到了自己的倒影，知道自己的脸上很脏，所以--”
禅师还是摇头，沉着地说：“还是不对。”
年轻人满腹的自信在此刻完全被击垮，他讷讷地问道：“那么，敢问大师，是他们俩人一起去洗脸吗？”
禅师依然摇着头，说道：“这也不是答案，问题的重点在于，两个小孩一起去打扫烟囱时，不可能只有一个人脸上弄脏，两个小孩的脸上应该都有煤烟。题目本身就出错了，其中大有问题。从你的回答当中，可以看到你对问题未能做通盘了解，更能够清楚地看到，你对许多事物欠缺深谋远虑。”
年轻人愣在当场，沉思了许久，终于又抬起头来，羞愧地对禅师道：“我知道自己的肤浅之处了，尚请大师教诲。”
拨草占风辨正邪，先须拈去眼中沙。举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。
--宋·黄龙慧南
放松心情，坦然面对
只有内心清净，才能得到幸福，遇到任何逆境，才会自然放得下，才能解脱自在，远离烦恼，这样才能真正懂得人生的幸福。一个人无论他地位如何，过着哪一种生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请您指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心、何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
人都在追求幸福，幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能是片刻的，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往都是暂时的，好比看一场电影或者听一场演奏，场散，曲终，终有结束。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中死无，实在好笑。如果人眼看到了地狱，那么心里为什么看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静而无忧虑，自然也就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月磋跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡薄明志，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音符，都是人生旅程中的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有弹性，放松心情，享受现在。
只有放松了心情，才会达到更高的境界，就像下面故事中洪川大师写字一样。
通常，到过黄蘖寺的游人，都会见到“第一义谛”四个大字悬在它的小门之上，而爱好书法艺术的游客，都会将之当作一件书法杰作倍加赞赏，查其来历，是出于洪川之手，约作于两百年前。
洪川大师将此四字写在纸上，复由雕工放大，刻于木板上面。在他写此四字之前，他的一名坦率的门人不知为他磨了多少墨汁，但也作了不少批评。
“这幅写得不好。”洪川大师写了第一幅后，他批评说。
“这一幅呢？”洪川大师问。
“不佳。比前一幅还差。”这位弟子说。
洪川大师耐着性子一连写了八十四幅“第一义谛”，仍然得不到这位弟子的赞许。
最后在他这位弟子离开的片刻时间，他心想：这下我可避开他那锐利的眼光了。于是，在心无所羁的情况下，洪川大师自自在在地挥就了“第一义谛”四个大字。他的弟子回来看了说：“神品！”
为什么洪川大师在弟子锐利眼光盯着的时候一直没有把字写好，而等弟子不在的时候，居然把字写好了呢？原因就在于他放松了自己的神经，不在乎外界的评价，不顾虑可能的结果，自由自在地进行发挥。在紧张的现代生活中，我们太需要放松自己的心情了啊！
有位久经沙场的将军，十分厌倦战争，也厌倦了世间的你争我斗。于是，他特地来找一位有名的禅师，要求出家为僧。
将军对禅师诚恳地说：“禅师！我现在已经看破红尘了。请禅师收留我出家为僧，让我做您的弟子吧。”
禅师回答：“你有家庭，有太多的尘缘，心性火气也太重，你还不能出家，再等等吧。”
将军急忙说：“我现在什么都能够放下的。妻子、儿女也都不是问题，请您立即为我剃度吧。我实在厌倦了世间的争斗了。”
然后禅师始终坚持自己的观点，将军无奈只能暂时作罢。
一天，将军起了个大早，赶到寺里拜佛。老禅师一看到他就说：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军回答：“为了除去心头火。”
禅师当场就做了一首偈语给他，大致的意思是：“起得这么早，不怕妻子偷人吗？”
将军一听，大怒：“你这个老和尚，怎么信口开河，言语伤人？”
禅师长叹一声道：“轻轻一撩拨，心火又燃烧，你这样暴躁的脾气，还谈什么除去心头火呢？”
放松心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不为外界所干扰，仅仅是口头上说自己看破红尘是没有用的，重要的在于内心。
心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。
--唐·龟山智真
