4·1 孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”
【译文】
孟子说：“有利的气候条件和时机不如有利的地理环境，有利的地理环境不如人心一致。方圆3里的内城，7里的外城，敌人四面包围攻打它而不能取胜。四面包围而攻打它，必定有好的时机和气候条件；然而却不能取胜，这是有利的气候条件和时机不如有利的地理环境。城墙不是不高，护城河不是不深，武器不是不坚固锐利，粮食不是不充足；抛弃这些而逃走，这是有利的地理环境不如人心一致。所以说，不能凭借疆界来制约民众，不能仗恃山河险要来巩固国防，不能依靠武器的锋利来制伏天下。坚持道义的得到的帮助多，失去道义的得到的帮助少。帮助少的到了极点，内外亲属都背叛他；帮助多的到了极点，天下人都归顺他。以全天下都归顺的力量，去攻打连亲属都反对的人，所以仁德的君主不战则已，一交战就取胜。”
4·2 孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。
孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。
父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于曰王前，故齐人莫如我敬王也。”景子曰：“否。非此之谓也。《礼》曰，‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
【译文】
孟子准备去朝见齐王，正巧齐王派人前来说：“我本当来拜访你，但因患感冒，不能吹风。如你肯来朝见，我便临朝办公，不知能否让我见到你？”
孟子回答说：“不巧我也有病，不能到朝廷。”
第二天，孟子到东郭大夫家吊丧。公孙丑说：“昨天托辞有病，今天却去吊丧，恐怕不太妥当吧？”孟子说：“昨天有病，今天痊愈了，为什么不可前去吊丧呢？”齐王派人来探问病情，并有医生同来。
孟仲子回答说：“昨天大王有命令来，他因身体有病，不能上朝廷。今天病情好了一些，已经上朝廷去了，我不知道他能不能到达。”
接着孟仲子立即派几个人分头到路口拦截孟子，说：“请一定不要回家，赶快上朝廷去！”
孟子没有办法，只好前往景丑氏家中歇息。
景子说：“家庭内有父子，家庭外有君臣，这是人与人之间最重要的关系。父子之间以慈恩为本，君臣之间以恭敬为本。我只看见大王对您尊敬，却没有看见您是如何尊敬大王的。”
孟子说：“嘿！这是什么话！齐国人中，没有以仁义向大王进言的，哪里是认为仁义不美好呢？他们的心中只是以为‘他哪里配和我们谈仁义呢”如此而已。不尊敬，没有比这更严重的了。不是尧舜之道，我不敢在君王面前陈说，所以齐国人没有比我更尊敬君王的了。”
景子说：“不，我讲的不是这个意思。《礼经》上说：‘父亲召唤，答应的同时就起身；君主召唤，不等车马驾好就动身。’您本来准备去朝见的，听到大王的命令反而不去了，似乎与礼书上讲的不相符吧！”
孟子说：“难道你真的这样看吗？曾子说过：‘晋国楚国的富裕，是不能赶上的。他有他的富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的义，我比他缺少什么呢？’这些话如果没有道理，曾子岂会讲呢？里面恐怕有一定道理吧！天下有三样尊贵的东西：爵位是一样，年岁是一样，道德是一样。朝廷中首要的是爵位，乡邻中首要的是年岁，辅佐君主治理民众首要的是道德。哪能因拥有其中的一样而轻慢另外两样呢？所以，将要大有作为的君主，一定有他所不能召唤的臣子。想要商量什么事，就亲自去拜访臣子。尊重德行，乐施仁政，不如此便不值得跟他一道有所作为。所以成汤对于伊尹，先向他学习再以他为臣子，就能不费力而统一天下；齐桓公对于管仲，先向他学习再以他为臣子，就能不费力而称霸诸侯。现在，天下各国大小相等，风气不相上下，彼此间谁也压不住谁。没有别的原因，只是因为他们总喜欢听话的人为臣子，而不喜欢能教导自己的人为臣子。成汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，就不敢召唤。管仲尚且不可召唤，更何况不屑于做管仲的那一类人呢？”
4·3 陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
【译文】
陈臻询问说：“以前先生在齐国，齐王赠送100镒上等金，您不接受；而后在宋国，赠送70镒您却接受了；在薛国，赠送50镒，您又接受了。如果以前不接受是对的，则后来接受是错的；如果后来接受是对的，则以前不接受是错的。两者之中，先生一定有一个是错的。”
孟子回答说：“都是对的。在宋国时，我准备远行，远行的人一定要带些路费，人家说是‘赠送路费’，我为什么不接受？在薛国时我有防止遇险的戒备之心，人家说是‘听说你需要戒备，所以送点钱购置兵器’。我为什么不接受？至于在齐国，就没有接受的理由。没有理由而赠送金钱，这是以财物贿赂收买。哪有君子可以用财物贿赂收买的呢？”
4·4 孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎，抑亦立而视其死与？”
曰：“此则距心之罪也。”
他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者唯孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
【译文】
孟子到达平陆，对平陆大夫孔距心说：“如果你的战士一天之内三次失职，你开除他吗？”
孔距心回答说：“不必等到三次就开除了。”
孟子说：“那么，你自己的失职次数也够多了。灾荒年份，你的民众中，年老体弱的抛尸露骨在山沟中，年轻力壮的逃亡到四方，几乎有一千人了。”孔距心说：“这不是我孔距心的力量所能解决的。”孟子说：“假如有人接受了人家的牛羊而替他放牧，那就一定要为牛羊寻找牧场和草料。牧场和草料找不到，是把牛羊退还原主呢，还是站在那里看着牛羊死去呢？”
孔距心说：“这就是我的罪过了。”
过了些时，孟子朝见齐王，对他说：“大王的地方长官，我认识五位。知道自己罪过的，只有孔距心。”于是对齐王讲述了孔距心的有关情况。齐王说：“这就是我的罪过了。”
4·5 孟子谓蚔鼁曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”
蚔鼁谏于王而不用，致为臣而去。
齐人曰：“所以为蚳鼁则善矣；所以自为，则吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
【译文】
孟子对蚔鼁说：“你辞去灵丘邑宰职位而去做士师，似乎是对的，因为可以向君王进言了。现在已经有几个月了，还不能进言吗？”
蚔鼁向齐王进言而不被采纳，便辞职离去。
齐国有人说：“孟子替蚔鼁出的主意，是很好的，不过他自己如何进退，我就不知道了。”公都子把这话告诉了孟子。孟子说：“我听说过，有官职的人，不能履行职责的就辞职，有进言责任的人，不能达到进言效果的就辞职。我没有官职，没有进言的责任，那么我的行动，难道不是从容自如，大有回旋余地吗？”
4·6 孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王騹为辅行。王騹朝暮见。反齐滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣。齐滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
【译文】
孟子在齐国做卿相，奉命到滕国吊丧，齐王派遣盖邑大夫王欢当副使同行。王欢和孟子早晚相见，来往于齐、滕的路途中，没有和他谈论过公事。
公孙丑说：“齐卿的职位，已不算小；齐、滕间的路程，也不算近。来回一趟却未曾和他谈论公事，这是为什么？”孟子说：“他已经一个人独自包办了，我还有什么可说的呢？”
4·7 孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”
曰：“古者棺椁无度，中古，棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为，有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之也，君子不以天下俭其亲。”
【译文】
孟子从齐国到鲁国埋葬母亲，又返回齐国，在嬴县停留。充虞请问说：“以前承蒙您不嫌弃我，让我经管棺椁的事。当时很匆忙，我不敢请教。现在私下想请教，棺木似乎太美了些。”
孟子回答说：“上古时代，内棺外椁没有固定标准。到了中古，规定内棺厚7寸，外椁厚度同它相称。上自天子下至平民百姓，都是如此。并不仅仅是为了外观好看，而是只有这样才算尽了孝心。不能用上等木材，当然会不高兴；没有财力办到，也会不高兴。既有用上等木料的地位，又有这样的财力，古代的人都这样做了，为什么唯独我不能这样做？而且，为了不使死者的尸体和泥土挨在一起，这对孝子来说不是可以没有遗憾吗？我曾听说过，君子不因为天下爱惜财物而节省父母的送葬费用。”
4·8 沈同以其私问曰：“燕可伐与？”
孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵，夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”
曰：“未也。沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰，‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？”则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰，‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士帅，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
【译文】
沈同以私人身份问孟子说：“燕国可以攻打吗？”
孟子回答：“可以。子哙不应该把燕国交给别人，子之也不能从子哙手中接受燕国。假如有个人在这里做官，你喜欢他，而瞒着君王把你的俸禄爵位私自让给他，而这个人，也没有君王的命令而私自接受你的俸禄爵位，这样可以吗？燕国的情况同这有什么区别？”
齐国军队果真去攻打燕国。
有人问孟子说：“您劝齐国攻打燕国，有这一回事吗？”
孟子回答：“没有。沈同问我‘燕国可以攻打吗’，我回答他说‘可以’，他们就这样去攻打燕国了。他如果问：‘谁可以攻打燕国？’我便会回答他说：‘只有天吏，才可以攻打它。’就比如有个杀人犯，有人问我：‘这杀人犯应该处死吗？’我将回答他：‘应该处死。’他如再问：‘谁可以处死他？’我将回答他：‘只有士帅，才可以处死他。’现在以一个同燕国一样应该攻打的国家去攻打燕国，我为什么要劝他呢？”
4·9 燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”
陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”
王曰：“恶！是何言也！”
曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子，问曰：“周公何人也？”
曰：“古圣人也。”
曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其将畔而使之与？”
曰：“不知也。”
“然则圣人且有过与？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
【译文】
燕国人起兵反抗齐国。齐王说：“我对于孟子感到十分惭愧。”陈贾说：“大王不必耿耿于怀。您同周公相比，自以为谁更具有仁德和智慧？”齐王说：“嘿！你这是什么话？”
陈贾说：“周公派管叔去监察殷国遗民，管叔率领殷国遗民叛乱。周公如预知这一结果而派遣管叔，这是没有仁德；如果没料到这一结果而派遣管叔，这是没有智慧。仁德和智慧，周公都没有完全达到，何况是大王呢？请让我去会见孟子，向他解释这件事。”
陈贾见到孟子，问他说：“周公是什么样的人？”
孟子说：“他是古代的圣人。”
陈贾说：“他派管叔监察殷国遗民，管叔率领殷国遗民叛乱，有这么回事吗？”
孟子说：“有。”
陈贾说：“周公是预知管叔将要叛乱而派遣他的吗？”
孟子说：“没有预料到。”
陈贾说：“这么说来，圣人也有过错吗？”
孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的这种错误，不也是很近情理的吗？而且，古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错却任其发展。古代的君子，他的过错像日食月食一样，百姓们都能看见；等到他改正时，百姓们都抬头望着他。现在的君子，岂止是任其发展，还要编造一番言辞来粉饰过错。”
4·10 孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”
对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盖为我言之！”时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
【译文】
孟子辞去齐国的官职准备回乡。齐王前去会见孟子，说：“以前希望见到您而不可能，后来能同朝共事，十分高兴。现在您又抛开我回去，不知道今后还能重逢吗？”
孟子回答说：“这个我不敢请求，不过这本来就是我的愿望。”
过了些日子，齐王对时子说：“我想在都城中拨一所住房给孟子，用一万钟谷粟供养他的学生，使官吏和国中民众都尊重效法，你为何不去替我找他谈一谈？”
时子便通过陈子把这个意思转告给孟子，陈子便把时子的话告诉给了孟子。
孟子说：“嗯。时子哪里知道这事做不得呢？假使我想富有，推辞十万钟的俸禄而接受一万钟的赏赐，是想要富有吗？季孙说过：‘子叔疑真是奇怪！自己要做官，不被任用，倒也罢了，又要让自己的子弟做卿大夫。哪个人不想富贵？而他却在富贵之中，要搞个人垄断。’古代的市场，是用自己所拥有的东西去交换所缺乏的东西，官府仅管理而已。有个卑鄙的汉子，一定要找个独立的高地登上去，左右张望，企图谋取市场上的所有利益。人们都认为他卑鄙，所以征他的税。向商人征税，从这个卑鄙的汉子开始。”
4·11 孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。
客不悦，曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎，长者绝子乎？”
【译文】
孟子离开齐国，在昼邑过夜。有个想替齐王挽留孟子的人，恭敬地坐着同孟子说话。孟子不理睬，趴在小桌子上打瞌睡。
客人不高兴地说：“学生是在斋戒一天后才敢说话的，先生却打瞌睡不肯听，今后再也不敢见您了。”
孟子说：“坐下吧！让我明白地告诉你。从前，鲁缪公要是没有人在子思身边侍奉，就不能使子思安心；泄柳、申详两人，要是没有人在缪公身边侍奉，就不能使自己安心。你替我这老人考虑，连子思怎样被鲁缪公尊敬都没想到。是你同我绝交呢，还是我同你绝交呢？”
4·12 孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”
高子以告。
曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也。不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”
尹士闻之，曰：“士诚小人也。”
【译文】
孟子离开齐国。尹士对别人说：“孟子如果不晓得齐王不能成为商汤、周武王那样的圣人，这是不聪明；如果晓得齐王不行，然而还要来齐国，这是谋求恩泽利禄。不远千里来见齐王，不相和谐而离开，歇了三夜才出昼邑，这是何等缓慢啊！我对这种情况很不高兴。”
高子把尹士的话告诉了孟子。
孟子说：“尹士哪里了解我呢？不远千里来见齐王，是我的希望；不相和谐而离开，哪是我所希望的呢？我只是不得已罢了。我歇了三夜才出昼邑，在我心里还觉得太快了，或许齐王会改变态度的。齐王如改变态度，就一定召我回去。我离开昼邑，而齐王还没追回我，我于是有断然返回的决心。我虽然如此，哪里是抛弃齐王呢？齐王还是足以干一番事业的。他如果任用我，岂止是使齐国民众太平安定，也使天下的民众都太平安定。齐王或许会改变态度的，我天天盼望着。我哪里会像目光短浅的小气人呢？那种人规劝君主不被采纳，就大发脾气，不高兴的神色挂在脸上。离开之时，非得一天到晚走得筯疲力尽后才歇息吗？”
尹士听到这番话后，说：“我真是个小人。”
4·13 孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
【译文】
孟子离开齐国。充虞在路上问他说：“先生看样子有点不高兴。以前，我曾听先生说：‘君子不抱怨上天，不责怪别人。’”
孟子说：“当时是当时，现在是现在。每过五百年，一定有圣明的君王兴起，其中还定有杰出的辅佐者。从周初以来，已经七百多年了。算年头已过了五百之数，论时势则是圣君贤臣兴起的时候了。也许是上天还不想让天下太平吧；如果上天想使天下太平，当今这个时代，除了我还有谁呢？我凭什么不高兴呢？”
4·14 孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”曰：“非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”
【译文】
孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问他说：“做官不接受俸禄，是古代的制度吗？”
孟子说：“不是。在崇地，我见到了齐王，退下来就有离开的想法，不想改变，所以不接受俸禄。不久，齐国发生战事，不能申请离开，长期留在齐国，不是我的心愿。”
【智慧解读】
《公孙丑下》共十四章。除第一章单纯介绍孟子言论外，其余各章兼记孟子的事迹、行为和言论，这些言论宣扬了立身处世的正确态度，其中有不少名言。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”
孟子在这里主要是从军事方面来分析论述天时、地利、人和之间关系的，而且是观点鲜明。孟子说：“有利的气候条件和时机不如有利的地理环境，有利的地理环境不如人心一致。方圆3里的内城，7里的外城，敌人四面包围攻打它而不能取胜。四面包围而攻打它，必定有好的时机和气候条件；然而却不能取胜，这是有利的气候条件和时机不如有利的地理环境。城墙不是不高，护城河不是不深，武器不是不坚固锐利，粮食不是不充足；抛弃这些而逃走，这是有利的地理环境不如人心一致。所以说，不能凭借疆界来制约民众，不能仗恃山河险要来巩固国防，不能依靠武器的锋利来制伏天下。坚持道义的得到的帮助多，失去道义的得到的帮助少。帮助少的到了极点，内外亲属都背叛他；帮助多的到了极点，天下人都归顺他。以全天下都归顺的力量，去攻打连亲属都反对的人，所以仁德的君主不战则已，一交战就取胜。”
天、地、人三者的关系问题古往今来都是人们所关注的。三者之中，“人和”是最重要的，起决定作用的因素，“地利”次之，“天时”又次之。这种观点是与他重视人的主观能动性的一贯思想分不开的，同时，也是与他论述天时、地利、人和关系的目的分不开的。正是从强调“人和”的重要性出发，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的结论。这就把问题从军事引向了政治，实际上又回到了他那“老生常谈”的“仁政”话题。
按照孟子的看法，老百姓不是靠封锁边境线就可以限制住的，国家也不是靠山川险阻就可以保住的，所以，闭关锁国是没有出路的。要改革，要开放，要提高自己的国力，让老百姓安居乐业。只要做到了这一点，就会“得道者多助”，多助到了极点，全天下的老百姓都会顺从归服。那就必然会出现孔子所说的那种情况“则四方之民，襁负其子而至矣”。（《论语·子路》）各国人士都来申请留学，申请经商，甚至偕妻子儿女前来申请移民定居，哪里还用得着“封疆之界”呢？只怕是赶也赶不走啊。
“得道者多助，失道者寡助”就这样成了名言，以至于我们为现在还常常用它来评价国际关系，谴责霸权主义者。当然，“天时不如地利，地利不如人和”也同样是名言，而且，还更为广泛地应用于商业竞争、体育比赛尤其是足球比赛的狂热之中。这充分说明它所蕴含的哲理是丰富、深刻而具广阔的延展性的。还有另一种说法“人心齐，泰山移”，正是“人和”的另一种解读。
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞日：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
陈臻询问说：“以前先生在齐国，齐王赠送100镒上等金，您不接受；而后在宋国，赠送70镒您却接受了；在薛国，赠送50镒，您又接受了。如果以前不接受是对的，则后来接受是错的；如果后来接受是对的，则以前不接受是错的。两者之中，先生一定有一个是错的。”
孟子回答说：“都是对的。在宋国时，我准备远行，远行的人一定要带些路费，人家说是‘赠送路费’，我为什么不接受？在薛国时我有防止遇险的戒备之心，人家说是‘听说你需要戒备，所以送点钱购置兵器’。我为什么不接受？至于在齐国，就没有接受的理由。没有理由而赠送金钱，这是以财物贿赂收买。哪有君子可以用财物贿赂收买的呢？”
陈臻的推论看起来似乎有道理，二者必居其一，但实际上却局限于形式逻辑的范畴，是就是，不是就不是，缺乏辩证逻辑的灵活性，不能解决特殊性的问题。孟子的回答则是跳出了“两难推论”的藩篱，具体问题具体分析，不同情况不同对待，辩证解决。用孔子、孟子等人的话说，这就叫通权达变。
在《论语·雍也》篇里，我们已经看到，当公西华被孔子派去出使齐国时，冉有替公西华多要一些安家口粮，孔子认为，公西华做大使“乘肥马，衣轻裘”，有的是钱财口粮，所以并没有多给他安家口粮。可是，当原思做孔子家的总管而自己觉得俸禄太高时，孔子却劝他不要推辞。这与孟子在齐国推辞而在宋国和薛地却接受一样，都是令一般人不理解。但无论是孔子还是孟子，他们之所以这样做，都是有自己的一番道理的。总起来说，就是孔子所说的：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）也就是我们常说的“君子爱财，取之有道”。从思想方法上来说，就是既坚持原则又通权达变。不仅处理经济问题如此，就是个人的立身处世也是如此。所以孟子说孔子是“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”（《公孙丑上》）的“圣之时者”。（《万章下》）也就是突出他通权达变而识时务的一面。甚至包括孔子的名言“用之则行，舍之则藏”（《论语·述而》和孟子的名言“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》）等，也无不是这种精神的体现。
今天我们面临市场经济的时代，金钱的受与不受，辞与不辞问题也时常摆在人们的面前。孟子的基本原则是“焉有君子而可以货取乎”，关键是在对那“当”的理解上。理解错误，或者是故意理解错误，把不当接受的作为了当接受的统统接受了下来，那就要出问题，要被人“货取”了。做人应该有自己的原则，在坚持原则前提下，面对馈赠，当受则受，当辞则辞。这种处理问题的态度，才是我们应该借鉴的。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
孟子离开齐国。充虞在路上问他说：“先生看样子有点不高兴。以前，我曾听先生说：‘君子不抱怨上天，不责怪别人。’”
孟子说：“当时是当时，现在是现在。每过五百年，一定有圣明的君王兴起，其中还定有杰出的辅佐者。从周初以来，已经七百多年了。算年头已过了五百之数，论时势则是圣君贤臣兴起的时候了。也许是上天还不想让天下太平吧；如果上天想使天下太平，当今这个时代，除了我还有谁呢？我凭什么不高兴呢？”
这一段话所表达的孟子的思想感情是极其复杂的。孟子的学生心还是比较细的，他看出了老师的心情，于是了引用老师平时所说的“不怨天，不尤人”来加以劝慰。孟子听了学生的问题，告诉他说“彼一时，此一时也”。人非圣贤，怎么可能没有自己的情绪呢？所以，平时说“不怨天，不尤人”是对的，可一旦事情真正落到自己头上，有抱怨情绪也是可以理解的。
接下来，孟子话说天下大势，实际上也向学生解释了自己不愉快的原因。“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”这是孟子的政治历史观，对后世产生了深刻影响。按照这个观点推算，孟子的时代正应该有“王者”兴起了，可孟子周游列国，居然没有发现这样的“王者”，好不容易遇到齐宣王，看来还有些眉目，可最终还是斗不过那些“贱丈夫”，自己没有能够说服齐宣王实施“王天下”的一套治国平天下方案。没有“王者”，“名世者”又怎么显现出来呢？而孟子分明觉得自己就正应该是那“名世者”，所以才有如许惆怅，如许失落。有这种心情又怎能“不怨天，不尤人”呢？所以他说“大概老天不想使天下太平了吧”，反过来又自我安慰说，如果老天还想使天下太平，“当今之世，舍我其谁也？”这样一想，也就没有什么不快乐了。“吾何为不豫哉？”与其说是对学生充虞的回答，不如说是自我解嘲更准确些。
“当今之世，舍我其谁也？”大有孔子所说“天生德于予，恒魋（tuí）其如予何”（《论语·述而》）的味道。其底蕴是一种“以天下为己任”的社会责任感和使命感。当然，孟子的表达是有愤激情绪的，因此也成为后世批判孔、孟之道时的靶子之一，认为他不可一世，狂妄到了极点。要说狂妄，伟大的人物从内心来说总是那么一点点的。如果要脱离开具体的语言环境来加以定罪，那孟子当然也就难辞其咎了，因为他毕竟说过那样一句话啊！
