老子说：“道是看不见的虚体，空虚无形，但它的作用却无穷无尽，不可估量。它是那样深沉，好像是万物的主宰。它磨掉了自己的锐气，不露锋芒，解脱了纷乱烦扰，隐蔽了自身的光芒，把自己混同于尘俗。它是那样深沉而无形无象，好像存在，又好像不存在。”老子又说：“圣人治理天下，是使人们头脑简单、纯朴、填满他们的肚腹，削弱他们的意志，增强他们的健康体魄。”尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静、坚守不变。使万物都一齐蓬勃生长，从而考察它往复的道理。这些都说明了道虚的大作用。从道家的观念看来，他们处世，贵在“以虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。
虚，就能容纳万事万物，无就能生长，就能变化；柔就不刚而能圆融，弱就不争胜而可持守。并随同时间的推移，就能不断地变化而自新，顺应万物，和谐相宜。虚己待人就能接受人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能转圆于世，虚己用天下就能包容天下。
善于虚受的人，无论是祸福险夷的来临，还是横逆生死之际，都没有不能虚受的；胸怀坦荡的人，无论处在功名富贵之中，还是处在山林贫贱之际，都没有不能坦荡畅游的。这都是由于他们的心中总有一个自己的主宰存在，所以总不会被外物与环境潜移默化。
宋代的向敏中，在宋太宗时称为名臣，在真宗时晋升为右仆射，居大任三十年，没有一个不顺从他的人，当时人们以德高望重看待他。
《宋史》记载：向敏中，天禧（真宗年号）初年，任吏部尚书，为应天院奉安太祖圣容礼仪使，又晋升为左仆射，兼任门下侍郎。有一天，与韩林学士李宗谔相对入朝。真宗说：“自从我即位以来，还没有任命过仆射。同在任命向敏中为右仆射。”这是非常高的官位，很多人都向他表示祝贺。徐贺说：“今天听说您晋升为右仆射，士大夫们都欢慰庆贺。”向敏中仅唯唯诺诺地应付。又有人说：“自从皇上即位，从来没有封过这么高的官，不是勋德隆重，功劳特殊，怎么能这样呢？”向敏中还是唯唯诺诺地应付。又有人历数前代为仆射的人，都是德高望重。向敏中依然是唯唯诺诺，也没有说一句话。
第二天上朝，皇上说：“向敏中是有大耐力的官员。”
向敏中对待这样重大的任命无所动心，大小的得失，都虚受。这就做到了老子所说的“宠辱不惊”，人们三次致意恭贺，而是三次勉强应付，不发一言。可见他自持的重量，超人的镇静。正如《易经》中所说的“正固足以干事”。所以他居高官三十年，人们没有一句怨言。他能这样从政处世，对于进退荣辱，都能心情平静地虚心接受，无动于衷。所以他理政应事，待人接物，也就能顺从天理，顺从人情，顺从国法，没有一处不适当的。
唯有虚可以承受百实，唯有坦可以化解百怨。所以人贵在以虚修养自己，以坦荡交游涉世。正所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”是也。
宋文潞公，一生以虚受坦游自守，在他辞官回归洛阳时，已是八十高龄了。神宗看他精神健旺，年力康强超过常人，问他是不是养生有道，他回答说：“没有其他的方法，我只不过能随意自适，不以外物伤和气，不敢做过头的事情而已。”这真可以作为名言。康仲俊高龄九十六岁，还非常康宁。他自己说在少年时代，读千字文时突然有感悟。他生平对待事物，从不动心，仅虚受而已，所以老而不衰。
邵尧夫在诗中说：“老年躯体索温存，安乐窝中别有春。万事无心闲偃仰，四肢由我任舒伸。庭花盛处凉铺箪，檐雪飞时软布茵。谁道山翁拙于用，也能康济自家身。”做到了万事无心，自然就能虚受，自然就能坦坦荡荡，不论是顺逆穷达，还是患难生死的时候，都能心中自有主见，自有一番感受，自然能乐而无忧。
根据史书记载；程伊川、程明道两位夫子去赴宴，有女侍陪伴喝酒，伊川先生拂袖而去，明道先生则尽情畅饮而归。第二天，伊川先生还是余怒未消。程明道却说：“昨天座席中有女侍陪着，我心目中却没有她们；现在斋房中没有女侍，你的心中却有她们。”程伊川自说不及于他。从这里可以看出程伊川的严谨，也能看出程明道的高明见识。程伊川在看到那种情况就生出自己的心思，而程明道却在看到那种情况，并且是身临其境，却不生出自己的心思。“我自无心于万物，何防万物常围绕。”当外境的纷繁到来时，而我能做到不动心，自然有邵尧夫所说的“安乐窝中别有春”的境界了。
史书中记载了邵雍的一件事；邵雍在家中务农时，仅仅能供穿吃二事，还自题名为“安乐窝”，因而自封为“安乐先生”。清晨就焚香打坐，晚上有时喝三四杯酒，微微有点醉意就可以了。高兴时也做几句诗，独自欣赏。到城中去游玩，就乘坐小车，还觉得非常惬意。士大夫们都能听出他的车铃声，争相迎接，连小孩子都高兴地说：“安乐先生到了。”有人更是称呼：“我家先生到了。”有人留他住宿一晚才让他回去，还有些好事的人，另盖一所房子给他作为住所，并起名叫“行窝”。这就说明他平时感人至深，能够善于坦荡交游处世，真可以说是不简单。
虚达到极点就是无，普通的人只知道以有为用，道家则主张以无为用。
以有为用，是小用，是有限的作用。以无为用，是大用，是无限的作用。所以，大道无形无象、无声无息，却实际上有无穷的妙用。无达到至极，就可以生化无穷，这就能体现道的作用。人达到了虚己无己的境界，自然能利人利物利世而趋大于同了。
王弼注解《老子》说：“天地虽然广大，以无为心。圣人虽大，以虚为主。所以，除去了自私，便无自身，则四海没有不朝上看的，远近没有不到的。所以老子就有‘后大众身后而能身先，置身于处而能身存，不以无私，所以能成其私’的教导。”
一个人越自私，就越是不能为己，越是伟大的人，就越不为他自己。所以老子说：“圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾他人，他自己也就更充足了；尽力给予他人，他自己反而更丰富。”又说：“因此，有‘道’的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。”一个人越是不为名声，反而能成就他的名声；越是不为利益，反而能成就他的利益。弃去小名就能得到大名，弃去小利就能得到大利，这是实践中的真理。
人能虚己、无我，就能与人无争、与世无争、与时无争、与物无争，随缘分而安、随处境而乐。一贵贱、等祸福、平苦乐、同得失、齐生死。通达天地的至理，通达天地的至情，所以人不可有过高的企望。
与人无争，就能亲近于人；与物无争，就能育抚万物；与名无争，名就自动到来；不争于利，利就聚集而来。祸患的到来，全是争的结果。而无争，也就无灾祸。所以老子说：“只有无争，才能无忧。”利人就会得人，利物就会得物，利天下就能得天下。从来没有听说过，独恃私利的人，能得大利的。所以善利万民的人，如同水滋润万物而与万物无争，不求所得。所以不争的争，才是上争的策略。庸人不知，所以乐与相安；明白人知道，却也不怎么样。所以老子说：“只有不争，所以天下无有能与他相争的了。”这就是虚己无我的作用。
虚己无我的哲学观念，完全是相反相成的道理。《易经》重“逆用”，老子重“反用”，都是以这个为基础。佛家重“布施”，作为“功德”，也是以这个哲学道理为基础。
阴来阳去，明去暗来。失于此，必然得于彼。损于此，必然收于彼。所以说利人就是利己，爱人就爱己，敬人就是敬己。反之，损人就是损己，害人就是害己，慢人就是慢己。因此，他人亏我，我可因失因亏而得福；我亏他人，就会因得因利而遭殃。所以老子说的“事物因亏损而得益，得益的而又损亏”就是这个道理。这就是道家的一种最高明的处世哲学。也可以说是“人们所想的我舍弃，人们所舍弃的我则取”的处世观念。
有人询问陈希夷（陈抟，五代著名道士）的持身方法，陈希夷说：“得到便宜事，不可再做；得到便宜处，不可再行。”把便宜让给他人，把吃亏留给自己，才是上乘的处世法则。
虚己的能量，大的方面足以容纳世界，小的方面也能保全自身。虚戒极、戒盈，极而能虚就不会倾斜，盈而能虚就不会外溢。
身处高位而依仗权势，足以引来杀身之祸。胡惟庸、石亨就是这样。有士才而不谦逊，足以引来杀身之祸，卢柟、徐渭就是这样。积财而不散，足以招杀身之祸，沈秀、徐百万就是这样。恃才妄为，足以招杀身之祸，林章、陆成秀就是这样。异端横议，足以招杀身之祸，李贽、达观就是这样。反之，就能免除祸殃。这些人的后果都是不能虚己造成的。
鲲鹏歇息六个月后，它振翅高飞，能扶摇直上九万里云霄。做官不懂息机，不扑则蹶。所以说知足不会受辱，知止没有危险。贵极征贱，贱极征贵，凡事都是如此。到了最极端而不可再增加，势必反轻。居在局内的人，应经常保留回旋的余地。伸缩进退自如，就是处世的好方法。
能够虚己的人，自然能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，不仅能全身，而且还可以培养自己的度量。
虚己处世，千万求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不如人，便要处处谦下揖让；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争。
历史记载：东汉时期，肃宗即位，尊立马后为太后，准备对几位舅舅封爵位，太后不答应。第二年夏季大旱灾，很多人都说是不封外戚的原因。太后下诏谕说：“凡是说及这件事的人，都是想献媚于我，以便得到福禄。从前王氏五侯，同时受封，黄雾四起，也没有听说有及时雨来回应。先帝慎防舅氏，不准在重要的位置，怎么能以我马氏来对比阴氏呢？”太后始终坚决不同意。肃宗反复看诏书，很是悲叹，便再请求太后。太后回报说：“我曾经观察过富贵的人家，禄位重叠，好比结实的树木，它的根必然受到伤害。而且人之所以希望封侯，是想上求祭祀，下求温饱。现在祭祀则受四方的珍品，饮食就受到皇府中的赏赐，这还不满足吗？还想得到封侯吗？”
这不仅是马后能居高思倾，居安思危，处己以虚，持而不盈，而且还能使各位舅氏处于“虚而不满”之中，以避免后来的嫉妒与倾败的远见。在这段话中，还能看到她公正无私、认识大体的胸怀。
虚怀若谷就是要：不自负、不自满、不武断、不固执。看到他人的长处，虚心学习；反省自己的不足，自觉地加以克服；注意倾听别人的意见，乐于接受别人的帮助。这是一个人能够成才、成功的重要条件。
每个人都应努力培养自己虚怀若谷的品德。它会给自己带来智慧，给人际关系带来和谐，给事业带来新的活力！中国古代大思想家老子曾说过：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”其意思是，江海所以能成为一切小河流的最后归宿，就是因为它善于将自己放在一切小河流之下。这就是江海容纳百川的奥妙。人亦应如此，有山谷那样的胸怀，有大海那样的气度，就会有“有容乃大”，成为一个思想境界高尚、文化知识广博、善缘之友众多的人。
我国近代著名大学者顾炎武认为，天下的学问是无穷无尽的；昔日之所得，不足以自矜，后日之所成，又不容以自限。他虽然从小就在家庭的熏陶教育下打下了扎实的知识根基，后来又成为一位名满天下的学者，但他不自满自傲，而是虚怀若谷，向师友学习，取人之长，补己之短。
顾炎武所作的《广师》一文，淋漓尽致地表现了他虚怀若谷的品德：
学究天人，确乎不拔，吾不如王寅旭；
读书为己，深颐洞微，吾不如杨雪臣；
独精三礼，卓然经师，吾不如张稷若；
萧然物外，自得天机，吾不如傅青主；
坚苦力学，无师而成，吾不如李中孚；
险阻备尝，与时屈伸，吾不如路安卿；
博闻强记，群书之府，吾不如吴志伊；
好学不倦，笃于朋友，吾不如王同史；
精心六书，信而好古，吾不如张力臣。
一个人如能感到自己的“吾不如”，就必然会感到自己尚有“吾不知”和“吾不足”。只有这样的人才能真正具有虚怀若谷的品德。
吾不知，就是敢于做到“知之为知之，不知为不知”。在宇宙之大、社会之广、知识之博的客观环境里，谁都会有许多自己不知道未掌握的学问。即使你是一位大学问家，你掌握的知识，恐怕也只能是沧海之一粟，九牛之一毛。不知道这一点便是双倍的无知。庄子讲过这样的故事：秋天下了大雨，河水涨满了，于是河神沾沾自喜，以为天下的水都满汇集到自己的河里，再也没有谁可胜过自己了，然而当它顺流而下时，不觉来到北海，见到一望无际的大海不知比它宽阔多少倍时，它这才知道了自己的渺小。
吾不足，就是要知道自己的不足之处。金无足赤，人无完人。即使自己做得再好，也还会有很多不足。越是有自知之明的人，越会知道自己的不足。明代方孝孺说：“人之不幸，莫过于自足。”只有知道自己的不足，才能找到前进的目标和动力。
自己能守住虚，就可以自全自保；修养自己的虚，就能够入德入道；实用这个虚，就能够容人容世。只有虚能转实，实却不能转虚。所以君子贵在能虚己，以便用来为人处世。
据史书记载：曹丕竭力限制宗室所封的王侯，法律紧急又严峻，受牵连的人很多，所以各个侯王的过错，每天都能听到。唯独北海王曹衮，谨慎自身，爱好学习，没有过错。监国与防辅相互议论说：“受皇上指令察视王侯，有过错自然要上奏，有善行的也宜让大家知道。”于是共同上书表陈他。
曹衮听后，很是惊慌，说：“修身自省，是普通大众的行为，而各位却要回报皇上，这正是增加了我的负担了。”
从这里可以看到曹衮明哲保身、恬退虚己而持身的方法。这虽然是虚己的小用，如果大用，就能以一虚而服天下了。
凶鸟搏击，必然先低下头；猛兽扑食，必然先隐藏爪子；虎豹不把牙齿露到外面，咬人的狗看不到它的牙齿。所以用兵的人，要表现出柔，以便对付刚，以自己的弱，乘敌人的强。不仅用兵是这样，用政用事用世亦然。
才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家处世的妙理。争取的是小得、小有、小用，不争的才是大得、大有、大用。
所以庄子说：“山上的树木长大了，自然用来作燃料；肉桂能食，所以遭到砍伐；胶漆有益，所以受到割取；人们都知道有用的作用，而不知道无用的作用。”所以我们不要以精神去寻求利益，不要以才能去寻求事业，不要以私去害公，不要以自己去连累他人，不要以学问去穷究知识，不要以死劳累生。
河蚌因珍珠而受到伤亡，狐狸因皮毛珍贵而受到猎取。有用世心愿的人，就应该隐藏起才能不显示才能，把有用隐藏到无用之中，把自私隐藏到无私之中，这才能体会到虚己的妙用。
